维摩诘经07 ：若修无相法，看到缺点我不要看，听到是非我不听

维摩诘所说经 07

维摩诘所说经要解07

慧律法师主讲

【若在大臣.大臣中尊.】大臣是治理国家的..，所以，在大臣中尊；在大臣里面尊贵的人。

【教以正法。】教做官的人不可贪官污吏，不可枉屈人命，不可贪图荣华富贵，因为我们这个色身像水电泡沫，不是真实性的。

【若在王子.王子中尊.示以忠孝。】王子是继承父王，所以，教他要尽忠、要孝顺。

【若在内官.内官中尊.化正宫女。】这内官不像我们现在的内官，这个内官，以前，在二千多年前，印度的内官或是中国的内官，表示忠臣，被皇上选上的忠臣，这个内官，你若解释成皇帝身旁的臣或是大臣，这还勉强可以，但是这个内臣、内官，平时都是指忠臣，忠臣；有德的忠臣叫做内官。

内官中尊；很尊贵，教他化正宫女，为什么？宫女大部份都是烟视媚行，女人之情，化正宫，若没教化她就不得了。你看，武则天，对不对？武则天，里面斗争，斗争，从以前到现在，做宫女的人都很痛苦，所以，有一个宫女说；何其不幸，生帝王之家，做为宫女，做一个公主很不想过那种生活，不能外出又不能跟她所爱的人见面，公主嫁人要门当户对。所以，有一个人很聪明，他很爱他的女朋友，他女朋友的父亲反对，你交的那个男朋友，门不当户不对，这个女朋友就对她男朋友说，我爸爸说，我们门不当户不对。他说；那很简单，我明天搬到你家对面，就门当户对了，对得正着，讲讲笑话。

所以，女人之情很难处理，说实在的，我们若有听经闻法，女人应该要摆平，那种占有、嫉妒，那种计较、胸量、小人，女人的胸量要放大一点，放大一点。

【若在庶民.庶民中尊.】庶民就是平民，福报比较不够的，比较微贱的人，当作庶民，庶民中尊就告诉他如何造福才能进道，衣食还可以，就教他好好修行。

【令兴福力。】教他造福，你夙世就是如此，所以贫穷，因此你要好好造福。

【若在梵天.梵天中尊.诲以胜慧。】梵天都是执着禅悦的福，所以，这样还不行。诲以胜慧；胜慧就是出世间的智慧，实相的智慧。虽然你在梵天，不过，你还没跳出六道轮回，所以，必须求佛的智慧，最为重要。所以，梵天！你还是六道众生，不可以！你虽然有定慧，但是，还无法跳出六道轮回，因此，你更加要求佛的智慧。

【若在帝释.帝释中尊.示现无常。】因为帝释爱着很重，帝释就是非常的会布施，但是，非常执着他的布施，帝释就是玉皇大帝，很喜欢做善事，做十善事，他在人间做十善事，所以，他的福报感应到天上。但是，帝释天王，在经典中记载，他有二万个老婆，娶二万个妻子，所以，对男女的爱着太深，真的博爱，哇！二万个，很惊人！二万个，那是梵天的帝释天王，若在人间娶二万个，还得吃什么丸，你稍微想想看，要不要吃什么丸，二万个，很惊人！所以，对他示现无常，让他了解这不是真实的。

【若在护世.】把笔拿起来，护世就是护世四天王，四天王；东南西北，东是持国天，南是增长天，西是广目天，北是多闻天，东是持国天王，南是增长天王，西是广目天王，北是多闻天王，这去查就查得到，护世四天王，保护世间的四天王。

【护世中尊.】保护世间修行的人，不要被鬼神扰乱。

【护诸众生。】【长者维摩诘.以如是等无量方便.饶益众生。其】就是他，【以方便，现身有疾。】示现身体生病，【以其疾故.】因为他生病。

【国王大臣长者居士婆罗门等.及诸王子.并余官属.】做官的，【无数千人.】看他多德高望重，维摩诘是位德高望重的人，我也德高望重，我是竹子很高，看起来很重，竹子很高，看起来很重，也是竹高望重，相同，他是德高望重，德性很高超、众望所归，无数千人，【皆往问疾。】问疾就是问候他，意思是说探病，问疾就是现在所说的探病，来探望他一下。

【其往者.】有来探望的，【维摩诘因以身疾广为说法。】利用他生病的机会，还为人说法，连他生病也在度众生。你看，你看，我的色身无常，(这是)示现。

下面这段，我们这里男的，女的要好好看，一天到晚化妆的，要稍微注意看一下。

【诸仁者.是身无常】这个色身是无常，

【无强】这字念作qiang，不念作jiang，这个念作qiang，这个跟中国一定强的强是一样的道理，无强，这个色身没什么强。

【无力无坚.】无坚就是体不实，不坚定很快就变坏了。

【速朽之法.不可信也。】这个色身很脆弱，我们这个色身没什么强力不能保，今天还活着，明天会不会活还不知道，这是无常。

【为苦】这色身很痛苦，这色身很【为恼.】这色身是【众病所集。】

【诸仁者.如此身.明智者所不怙。】有智慧的人绝对不会依靠这个臭秽，肮脏无常的色身。

【是身如聚沫.】聚合的泡，泡沫一下子就没了。

【不可撮摩。】一下子撮摩，泡沫就破了，泡沫，我们在洗衣服时，洗衣粉打一打，泡沫就产生了，到后来泡、泡..，一下子就没了。所以，有智慧的人，绝对不会依靠肮脏的色身。是身如聚沫，聚沫就是泡沫，不可撮摩，手撮下去，摩了就破掉。

【是身如泡.】水泡一下子来就不见了，【不得久立。】

【是身如焰.】这个焰就是因为空气所引起的海巿蜃楼，一个错误的景象。

【从渴爱生。】渴爱，因为我很口渴，所以，我很需要茶，我看到前面的海巿蜃楼，一个嘴唇的唇，底下一个虫，时辰的辰，底下一个虫，我相信海巿蜃楼，很多人不会写，海，上海的海，巿，台北巿的巿，高雄巿的巿，蜃，一个时辰的辰，底下一个虫，楼就是楼中楼的楼，海巿蜃楼，我相信好几个人不会，因为，我过去也不会写，昨天查字典才会的。从渴爱生就是自己很口渴，幻化出一个假相。

【是身如芭蕉.中无有坚。】芭蕉只有叶没有树干，芭蕉只有叶，一下就折断了，颱风一吹下去就全断了。

【是身如幻.从颠倒起。是身如梦.为虚妄见。】这个色身是虚妄的，是从颠倒起，我们认为是实在的，其实是假的；是身如梦为虚妄，这是从虚妄看到的，不是真实的。

【是身如影.从业缘现。】刚才师父所讲的，我们色身是业缘所产生的，业再来的。所以，每个人遇到师父；师父！我的业很重。我就问；几斤？是身如影，从业缘现。

【是身如响.】响就是声音的尾声，一下子尾声就没了，音响、音响，声音的尾叫做响，所以响就是要结束了，很快就结束了，【属诸因缘。】

【是身如浮云.须臾】须臾就是剎那【变灭。】须臾就是剎那，像云变化无常。云层，我小时候常看云，有时候看变成一只大象，有时候看像老鼠，有时候看像蛇，有时候看像龙，白云变化无常。

【是身如电.念念不住。】这个色身变化无常，很快就变化不住。

【是身无主.】控制不住，【为如地。】为如地，譬如说地都是无常，地是无常的根本，无常的主人，为如地；像大地一样，连大地都会变，何况人是四大所做成的假相色身。所以，是身无主，为如地，地也是无常，意思是内外都是无常。

【是身无我.为如火。】火烧一烧、烧一烧，一下子就没了；火，外火一烧，一下子就没了，无我，为如火。

【是身无寿.为如风。】风一吹过来，凉一下而已，马上就消失，色身没有真正的寿命。

所以，我们现在若每年过生日，Happy birthday to you！(英语)，唱、唱、唱..，买个蛋糕，祝你生日快乐，猪(祝)你生日快乐，猪(祝)你生日快乐，唱一唱，学佛的人，你不觉得很无聊吗？所以，有一次，师父的生日，他们请我到素食馆吃饭，那时候还没建文殊讲堂，请我到素食馆吃饭，办两桌，二十几位，在那里唱；祝你生日快乐！我很害臊，非常害臊，害臊得..他们唱完，我赶快跑去拉尿，躲进厕所。我做个法师，知道世间无常，不用唱这些歌，他们突然唱出来，我阻挡不了，订一个蛋糕，蛋糕切开，唉！世间本来就无常，寿命本来就无常。

【是身无人.为如水。】色身没有一个真正的人，人看起来像人，实际上是没有一个定相，没有一个真正的人。为如水，水是流来流去，水没有定相，水装入圆的就变成圆，装入四角的就变成四角，所以，色身没有一个真正的人，像水没有一个固定的形状，变化无常，意思是说细胞每天都在变化。

【是身不实.四大为家。】四大就是地、水、火、风，痛苦，像师父这个色身从小就病苦，病得...，所以，我体悟很深。

【是身为空.离我我所。】色身本来当体就是空性——你、我就是我空，我所就是法空，没有一个我的执着，也没有一个我所执着的东西。是身；本身就不是真实性的，我们应当离开一个执着，主观意识执着的我；也应该离开一个我认为有的、外在的一个我所。一个我，一个我所拥有的，当然就是一个我执跟一个法执。色身若是我，我们应该能主宰，但是，我们没有办法主宰。

【是身无知.如草木瓦砾。】色身无知像草木瓦砾般。

【是身无作.风力所转。】色身没有所谓真正的身，没有所谓真正的作，风力就像我们的呼吸，风力在这里是指能力，蕴藏着一种动力、能力存在，在转动而已，就是我们所讲的业，业在转而已。是身无作不是实在的，风力只是一种能力的转变。

【是身不净.秽恶充满。】我们色身肮脏、不干净，但是，我们以不清净的色身，当作是一个快乐的色身。

我若看到电视的选美大会，像今天电视报导的亲善公主，第一名就披件太空飞鼠系在后面飞行的那种，太空飞鼠曾见过吧！戴一顶压克力的帽子，戴着，左手就拿个..，右手就挥手，挥成这样，眼泪一直流，你想象得出来吗？她感动、高兴，控制不住，唉！若是学佛的人，在高兴什么呢？明天，衣服脱掉不就都一样，也要拉屎，同样没差别，你下个月四天不清净，也会来，不会因为这样而不来，不可能！你也得换，对不对？学佛的人就是有这种大智慧，学佛的人认为没什么。你看，奥黛莉赫本，罗马假期Rome vacation(英语)，奥黛莉赫本以前多美啊！你们认识吗？你看，现在的奥黛莉赫本，能看吗？

所以说，人在变化..，以前，我看一部电影，有一部片子叫做观世音，李丽华演的，你们听过吗？李丽华是老影星，现在李丽华不曾听到，不知是否死了，谁知道？李丽华，现在也应该五、六十岁了，以前扮成观世音菩萨多美啊！现在，不能看了。所以，人，我们这里的女众，我们这里的男众，内心要有心理准备，世间本来就如此，很快，你今年若二十岁，再一个二十年就四十岁，再一个二十年就六十岁，再一个二十年就八十岁，准备回去了，说不定不用到八十岁，我现在已经四十岁了，再讲两年就要安住念佛，要用功了。

【是身为虚伪.虽假以澡浴衣食。必归磨灭。】这个色身是虚伪的，虽然每天替它洗澡，常常洗，澡浴衣食，替它洗澡、替它擦粉、擦口红，必归磨灭，一定有一天会消失。不会死的举手，大家都得死，没办法！所以，你每天洗澡，所以，下次洗澡，师父讲的，简单就好，洗个不会痒痒的就好。色身是会死、会坏、会烂，简单就好，也不用洒香水，简单就好，我都是重要部位洗一洗而已，脸比较重要，看得到的就擦个粉，其它别人看不到，就简单了事，人家也不会靠前闻看看，所以，身体是虚伪的，随便吧！

【是身为灾.百一病恼。】意思是说色身是灾难，是一大灾难，一大不调就生病，百一；一百零一个病，四大不调，就是四百零四个病，四百零四个病。

【是身如丘井.为老所逼。】这是以前有一个典故，来自一本经典，丘井就是在丘墟上一个枯井，丘墟，一个土，加上一个“太虚大师”的“虚”字，丘墟就是说一个丘陵上的废墟。有一个古井，枯井就是没有水的井，过去，有一个人得罪国王，这个人就逃、逃、..，国王就命令一只象追杀，把象灌醉，醉象踏杀，把他踏死，这个人就很害怕，很害怕，逃、逃、..，逃到古井处，躲到古井，正好躲到一半时，拉到一枝腐草，快要烂掉的草，拉在那里，以手拉着，拉着，一看古井下面，哇！毒龙吐毒汁要毒死他，旁边有五只蛇，眼镜蛇吐出二个舌头，有五只蛇要加害他，他拉着树根，又看到树根上有二只老鼠在咬树根，腐草快断了，他想爬上去，上面有一只大象，想下去又有毒龙，看到旁边又有五只毒蛇，那条树根又快被二只老鼠咬断，在很害怕的时候，正往上面看时，树上正好滴一滴蜜蜂所做的蜜糖，滴下来正好滴到他的嘴，却忘记了，忘记他在危险当中，忘记了恐怖。

现在讲这个譬喻，丘井，就表示生死，众生都要六道轮回生死。醉象比喻作无常，他一定要踏死你，你有一天一定会被大象踏死，无常，踏杀，大象就是无常，一定要踩死你，有一天，我们一定要死在无常里，对不对？所以，大象要踏死他。毒龙就是恶道，你一不小心就会堕入恶道。五条毒蛇就是我们的五阴，五阴每天都在咬我们，随时会被咬死。腐草就是我们的命根，我们的生命，命在悬丝。二只老鼠就是黑白，白天、黑夜都在咬，白天、黑夜，这二只老鼠表示白天跟黑夜，无常一直咬你，今天白天过了，夜晚又来，夜晚过了，白天又来，就是黑无常跟白无常，一直咬你、一直咬你，二只老鼠就是表示白天跟晚上一直过去。

蜜；望向上面，树上滴下一滴蜜，比喻作五欲，财、色、名、食、睡，一点点甜而已，世间只有一点点甜而已，一点点味道而已，一点点快乐，快乐。意思是说众生得一点点快乐就忘记生死，嫁到好丈夫，我下辈子还要嫁我先生，娶到好太太，我下辈子还要娶她为妻，你想想看！你们这些嫁人的，下辈子还要嫁你先生的举手，不敢了，大家都要到极乐世界。

【是身无定.为要当死。】色身无定，一定要死。

【是身如毒蛇.如怨贼.如空聚。】空聚就是不实在的聚合，叫做空聚，在虚空中聚合一下就消失。

【阴界诸入所共合成。】五阴、十八界、十二入。五阴就是色、受、想、行、识，十八界就是六根、六尘、六识，十二入就是六根、六尘，所共合成。

【诸仁者。此可患厌.】这个是讨厌的身体。

【当乐佛身。所以者何。佛身者.即法身也。】佛身就是法身。

【所以者何。】前面那段是说我们这个色身有种种不净、无常，现在要讲佛身是什么？所以者何，为什么要求佛的法身？

【佛身者.即法身也。】经典讲，法身就像虚空之身，无生就无不生，因为法身是无形相，所以，它就无不形，超出一切三界所能形容的。一切众生的心不能体会到法身，若证悟到佛的法身，不怕冷，也不怕热，也不会六道轮回，生死对我们没作用。所以，它是微妙无相，但是又能变化一切相。

所以说，佛的法身是我们要追求的，声闻跟缘觉还不能了解佛身是什么，等觉菩萨还有最后一品迷惑，所以，佛身只有佛能彻底通达，何况我们是凡夫，凡夫不能了解。所以，我们应该求佛的法身，那才是绝对的清净。

【从无量功德智慧生。】无量功德就是极妙的法身，菩萨一定做两件工作，第一就是功德，第二就是智慧，功德之业、智慧之业，这是菩萨所要做的。一般世间人不是做善业，就是造恶业，做医有医业，做商有商业，做工有工业，但是菩萨要做两种业，哪两种业？功德业、智慧业。功德跟智慧是万行初门，要进入涅磐、要证得佛的法身，你没有无量功德，不可能！但是，无量功德要从哪里来？从无为的法身来、无相的法身来，所以，平时我们要修无为、修无相。

【从戒定慧解脱.解脱知见生。】这就是五分法身，诸佛菩萨的法身从哪里来？他持戒清净，内心有定，智慧就产生，解脱、解脱知见，解脱就是智慧所产生的一种力量，解脱知见是一种方便法，因为，解脱具足清净的智慧知见，所以，能够普度众生。

【从慈】佛的法身从哪里来？要修慈悲，慈悲；慈就是予乐，

【悲】就是拔苦，【喜】就是内心都保持轻安、欢喜，平时，我们要保持欢喜心，说真的，没有相当的修养没办法。

若结过婚的人，问起来，没有一对夫妻能够用欢喜心过日子，有一对夫妻，每天常打架、相骂，他们一开始是热战，打到后来却不讲话，她先生下班回来，不讲话，胸部贴一块，不跟他太太讲话，用写的，因为不跟她讲话，写四个大字；不要问我，意思是说我不跟你讲话，我回来，你不要问我，惹到我，就不好过日子，他太太看先生贴一块，贴一块有什么稀罕，我也来贴一块，写；不要惹我！赶快去贴一块；不要惹我！他儿子看到不幸的家庭，夫妻若吵架、打架，就会迁怒到儿子，他儿子赶快跑去贴一块；不要打我！赶快去挂一块；不要打！算是吵完也会打儿子，赶快去挂一个；不要打我！所以，这是很不幸的家庭。所以，你若看到父母亲在吵架，你就赶快贴一块；不要打我！不要打我！家庭要有欢喜心过日子，很难！

愚痴的人会过痛苦的日子，有智慧的人不愿过这种日子，其实，我们可以活得很快乐，只是我们不肯，佛一再强调，其实，我们可以活得很快乐，只是我们不愿这样做，因为我们无量劫来那种冲动性、那种无明，太重、太强，我执、我见太强，所以，什么事情都不肯放弃自己的看法，所以，这个喜字很难。

从【舍生。】佛的清净法身，从慈、悲、喜、舍，舍就是布施，舍就是内舍、外舍，内舍掉生命，外舍财产。

【从布施持戒忍辱】就是说佛的法身从哪里来？从布施来。佛的法身从哪里来？从持戒清净来。佛的法身从哪里来？从忍辱来。我认为整段下来，忍辱最重要，所以说与生命争吵的人，就不会有忍辱。与生命争吵；就是说我们的生命带动业力来到这个世间，我们有种种的顺境跟逆境，我们不满现实的社会，可是，又不能解决问题，他就与生命争吵，命，所以，我们对生命力要透视，很多事情没什么道理可讲，只有忍耐而已、只有忍辱而已。

【柔和】的心无恨，【勤行精进】，勤行精进，【禅定】佛的法身从精进来，佛的法身从禅定来，佛的法身就是【解脱】的心，到彼岸的心，

【三昧】这是专指三种三昧，叫做空三昧、无相三昧、无愿三昧。也就是说人的心要如何才能定，要了解一切法，万法皆是空性。要了解无相三昧，眼睛所看出去的都是虚妄之相，不值得我们这样执着、这样计较，随时都在变化，既是会变化的，就没有实在性，因缘法没有实在性，既然没有实在性，当下就能透视，透视就能达到无相解脱。

无愿，无愿就是无求，无所造作，等于是无为法。我们一切身口意都有所造作，我现在在做善事，我现在做善事就有所求，求什么？求福报，我现在来供养，求福报，这就是还不能达到无愿，无愿就是无求，人到无求，他就品自高，一个人到无所求，他的人格就很高超，无求才是真求，因为佛性本不可得，一切法本来就不可得。所以，三昧就是修空、无相、无愿，能够达到定，三昧就是正定。

【多闻】佛的法身从哪里来？从多闻，所以，师父为什么一直再三向诸位劝告，你要听经闻法，你不要孤独修行，你千万，一定要听经闻法，有一位善知识亲近，一定要有一间道场，多闻，多闻在八识田中，全都是清净，清净的种子，既然我们将来的净土，完全决定在我们的心，我们的心当然要接触清净的朋友、清净的道场，正知正见，所以，多闻也是列为很重要，所以，听经闻法，宁可牺牲生命都要听经闻法。

【智慧】而生，就是诸佛菩萨的法身，都是从智慧生，智慧就是我们所讲的佛性，我们的本性充满了智慧，

【诸波罗蜜生。】波罗蜜是指实相波罗蜜，实相才能达到波罗蜜，实相就是无相无不相。所以，波罗蜜生就是从实相达到彼岸，波罗蜜就是到彼岸，到彼岸就是到解脱的彼岸，诸波罗蜜就是六度，六波罗蜜，又是十度，十波罗蜜。所以，波罗蜜一定要实相法，一定要实相，所以，到实相的彼岸，也就是证得无生。

【从方便生。】从方便生就是佛的法身，从善巧的智慧里，善巧智慧能得解脱，也能度众生。

【从六通生。】六通就是无漏。

【从三明生。】三明就是天眼明、宿命明、漏尽明叫做三明，不要加个三明治(食物)，不是这个。三明就是天眼明，这表示可以知过去、现在、未来，眼睛可以看得很远，没有远、近；宿命明就是宿世你是什么名字，我上辈子是做什么，他的职业是什么，都清清楚楚。

漏尽，漏就是烦恼，尽就是全部除掉，烦恼全部除掉了，叫做漏尽明，漏尽也就是断了一切的烦恼，就是跳出三界的见、思二惑，漏尽明。佛的法身从三明，天眼明、宿命明、漏尽明所产生。

【从三十七道品生。】三十七道品就是止跟观的前方便法，我们修三十七道品，就是四念处、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，开始修这个，慢慢有功夫。

【从止观生。】止就是定，观就是慧，所以，修定、慧所产生。

【从十力.】从十力所生，十力我们已讲过了，佛的十种力；十力，佛的四无畏。

【四无所畏.十八不共法生。】就是说十力、四无畏、十八不共法都是佛的法身。

【从断一切不善法.集一切善法生。】佛的法身从哪里来？断一切不善业，就是说连皮毛，一点点的恶都不去做。所以，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。

【从真实生。从不放逸生。】真实就是我们所说的直心，就是我们所说的本性才是真实，因为，我们现在所用的都是意识心，所以，直心才是真实。

我们若要了解佛的法身是什么，佛的法身就是不歪曲、不扭曲别人，不每天破坏原态，我们清净的本性，本来是不受破坏，但是，因为我们的无明，宿世的破坏性很大，所以，我们会伤害自己，所以，我们的意识、我们的心既然决定我们一切的前途，所以，只有自己会破坏自己的清净，别人没办法。你若今天修无相法，看到缺点，我不要看，听到是非，我不听，无相法；一切都无碍，别人对你都没办法，因为他要破坏你的清净之心破坏不了，你的清净之心，我们现在这一念的清净之心，会感应将来清净的净土，所以，只有自己才会破坏自己的清净之土，只有自己会破坏自己，别人没办法，我不起心、不动念，任何人对你丝毫没办法，而不受影响。

从真实生，从不放逸生。不放逸，不放逸就是精进，我们现在所讲的保持正念，随时提起观照的正念叫做不放逸，这个不放逸不是说我来拜佛、念佛、用功念佛，这是其中之一，最重要的不放逸，就是二十四小时观照，让我们有正知正见，让我们二十四小时都放得下。

佛的法身【从如是无量清净法生如来身。】

【诸仁者.欲得佛身.断一切众生病者.】众生的病是什么病？贪、瞋、痴、慢、疑，贪、瞋、痴、我慢、怀疑，疑神疑鬼，断一切众生的病，

【当发阿耨多罗三藐三菩提心。】你要发无上正等正觉的心，除了治自己的贪、瞋、痴以外，还要帮助众生。

【如是.长者维摩诘为诸问疾者如应说法.】这句话意思是说，长者叫做维摩诘居士，维摩诘居士这位长者，为每个来探病的人，为他说法，他带领很多人，宝积长者子带领很多人，来探望维摩诘居士，维摩诘居士就为他们说法，维摩诘居士就为他们说法，说色身如何糟、如何糟，应该求佛的法身，法身是清净。维摩诘居士说法之后，【令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】所以维摩诘居士太伟大了！

第三卷【弟子品第三】

经文；（附后）

弟子品就是说现在有很多人去探望维摩诘居士，维摩诘居士心想；我生病，佛怎么没来看我？佛知道维摩诘居士的起心动念，就一个一个一直派去，目犍连、舍利弗、须菩提、阿难、迦旃延、迦叶尊者、罗睺罗，一个一个一直派去，问这些弟子；你去探维摩诘居士的病。每个人都说；我没办法！因为都曾被训斥过，都讲不赢他，没办法，他是佛再来，怎么讲得赢他？

弟子品就是佛现在要派弟子去探望他的病。

【尔时.长者维摩诘自念】自己这么想。

【寝疾于牀.】寝就是躺，寝疾；因为他生病，生病，当然这是示现的，示现生病，示现给人看，不是真实的，寝疾于牀；生病躺在牀上。

【世尊大慈]、】世尊您是大慈悲的人，【宁不垂愍。】您怎么不慈悲来探望我一下，宁不垂愍；怎么会不慈悲，来怜愍我维摩诘，佛您应该来探望我一下。

【佛知其意.】佛是遍三千大千世界的人，大家在想什么他都马上知道。像我现在起心动念，佛一定会告诉我；慧律！榴莲不要吃太多，他一定会这样告诉我，吃了会呜呜叫。佛知其意；佛知道他的意思。

【即告舍利弗。】就告诉舍利弗。【汝】舍利弗，汝就是你，你【行诣维摩诘问疾。】就是探望病苦有没有好一点。高僧大德说；闲心是莫通。至人就是圣人，圣人的心跟心是相通的，所以，不用讲大家都知道，维摩诘居士是圣人，佛当然也是圣人，圣人跟圣人而言，起心动念马上都知道，对不对？若这样你们最轻松，若这样大家的心念都相通，很轻松，不用打电话，不用讲这么多话。我若起来，我啪一下，我就下来，因为你们都知道我在想什么，就不用讲，讲得苦口婆心。可见，你们没有通达，不知道我在讲什么，还是有劳我老人家一直讲、一直讲，一直、一直讲，还得讲好几年，生病也得起来讲，肚子痛也得起来讲，打喷嚏也得起来讲，没办法！因为你们不通达，我也不通达。

　舍利弗是五百位弟子之上，他智慧第一，佛先派一个大智慧去。所以，如来知道其他人可能没办法，这是表示舍利弗是第一大智慧。但是，舍利弗是第一大智慧，更加显示维摩诘居士的智慧才是惊人。所以，先派舍利弗。

【舍利弗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】佛的命令没人敢违抗，对不对？所以，佛再三地考虑，不然派舍利弗去。舍利弗第一句话就说没办法，维摩诘居士是智慧无量，不是弟子能够的，而且，过去曾被训斥过，他不敢随随便便去探望他。

【所以者何。】为什么呢？【忆念我昔】我想起我过去，【曾于林中宴坐树下。】注意！把笔拿起来，宴坐就是摄身、心，使它不散乱、不放逸，我曾在林中打坐，摄受身心在那里坐。

【时维摩诘来谓我言。】喂！【唯.】就是喂！喂！喂！尊者！尊者！

【舍利弗。不必是坐为宴坐也。】不必是坐为宴坐，不必是坐就是说不必这么坐才叫宴坐，不必是坐就是不必像你这样摄身心地坐着，叫做宴坐；所谓宴坐；如如不动叫做宴坐。下面开始训斥舍利弗，如何训斥？你注意听！

【夫宴坐者.】若真正在宴坐，【不于三界现身意.】就是不会在三界内对色身和意识起心动念，【是为宴坐。】因为维摩诘居士是证得法身，像虚空那么大的量，所以，他是修无相、空、无愿的，究竟清净的法身之法。舍利弗是二乘人，他是三界内的二乘，当然，境界差很多。维摩诘居士为了让舍利弗了解法身才是真正的宴坐，所以就说；不用像你这样坐，不必是坐叫做宴坐。什么叫做宴坐？真正的坐就是如如不动，要像无相法的法身才是宴坐。既然是法身，就不是在三界出现的色身，摄这个身、摄这个心在坐，摄这个心，你现在坐着，是用色身、用意识摄心，在那里，只是暂时得到清净而已。

舍利弗【不起灭定而现诸威仪.是为宴坐。】小乘的修法，有一个叫做入灭尽定，叫作九次第定。入定之后，他的外表像枯木死灰，不能运用，他怕自己散乱，他没发大心，所以，怕起来度众生，他会散乱，不能如如不动，他不是证得究竟的法身。

所以，不起灭定就是；不取灭尽定，你不要取，不要执着于有一个灭尽定，同时可以现出威仪，庄严的威仪，不要像枯木死灰那种小乘入灭尽定的威仪。意思是不起灭定，你不要执着有一个灭尽定，同时你可以现种种威仪起来度众生；你不用入灭尽定，同时你可以现出威仪来度一切众生。这才真正叫做宴坐。

小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同，这是完全不同。最起码你是小乘人，你摄身心宴坐，坐在那里，闭上眼睛，不起心、不动念，那是小乘、二乘，声闻跟缘觉在修的。法身是无相的，动跟静都无相，动也缘起性空，静也是缘起性空，一切法是空性，动、静都是一如，这才是真正我们要追求的法身。

所以，就跟舍利弗讲；舍利弗！你不要执着有一个灭尽定，你同时可以现诸威仪，知道吗？这个叫做我们的宴坐。

【不舍道法而现凡夫事.是为宴坐。】这是什么意思？不舍道法，不舍一切道就是所谓通达，清净心、智慧心、菩提心叫做道，当下这个心，念头里摆脱了生死的束缚，充满着智慧跟菩提心；但是，外面是现凡夫事。不舍道法，他没离开他的本性，通达清净法身的智慧菩提之心，但是，他的外表是现凡夫事。

所以，我才告诉诸位，就算你是菩萨，你的所做所为，也不能离开凡夫的事情，事理圆融，事相跟理体是圆融的，事跟理，理上是无生，事相虽然现智慧，但是以事相来讲，是跟众生一模一样。

我才向诸位再三劝告，哪一位是菩萨，你根本看不出来，我早就向诸位再三劝告，我们这里哪一位是菩萨，没有一个人看得出来，你们谁是菩萨，谁知道？说不定我这里三、四十个男众徒弟，不知有几位菩萨在这里也说不定，说不定这里的女众，哪位是菩萨来示现，来鉴定师父讲得对不对也说不定。所以，男的叫做菩萨公，女的叫做菩萨母。我们这里的男众、女众，哪个是菩萨，看不出来。因此，我们尽量看人家的优点，减少自己的烦恼，看到人家的缺点就想，这个人说不定是菩萨，这可能是菩萨、是佛，这是佛示现的，不可以看他的错误，这样天底下就没我们的事。

所以，这位维摩诘居士虽然现在家身，但是终日，每天都与道相应，因为他不舍道法而现凡夫事。

舍利弗【心不住内.亦不在外，是为宴坐。】太厉害了，从《维摩诘经》中维摩诘居士所讲的话太厉害。什么叫做宴坐？因为维摩诘居士证到法身、无相，这都是无相法，你看看！不住内；你不要认为我有一个心在控制，不执着有个心，认为我在修行；也不在外，也没有一个色身在打坐，这叫做宴坐。维摩诘居士早就告诉过我们；我们的色身是幻宅，我们的色身是虚妄、幻化出来的，怎么能够住在内呢？即使是外面的山河大地，也是因缘和合。

所以，小乘人就是声闻、缘觉，他为了防止念头不被跑掉，所以，他就控制念头，用压抑的或者是用控制的，系心在内，观照、观照..，维摩诘居士是证悟到能所双亡、究竟无相，所以，根本不用观照。

所以，意思是说你细心观照内心，内心是不实在，色身是幻化的，凡夫是整天在追求外面，法身大士是内、外平等，外面的山河大地也是空性，内在的色身也是缘起性空，所以，不住内、不住外，当下这颗清净心就是妙用，清净心不着相就是现一切在任何时间、空间，这就是妙用。所以说，心不住内也不在外，是为宴坐。

【于诸见不动而修行三十七道品.是为宴坐.】诸见就是外道的邪见，六十二种妄见就是诸见。法身大士直接观本性，本来就是如如不动。外道没有正知正见，他没有正确的智慧，所以，他修错了，执自己的邪见认为是真实。所以，法身大士见到真性，清净的本性。

所以，他不离开种种外道的邪见，当下就了解空性。他不舍邪见，也不着邪见，他了解真性没有这些。所以说，于诸见不动，对六十二种邪见保持如如不动，不动就是不住、不执，用这种心来修三十七道品，这叫做宴坐。

小乘是修观身不净，这里的观念要注意！小乘是修观身不净，不知道我们的法身本来是清净，所以，他见到一个动，色身不净舍掉、舍掉..，一直想要抛弃舍掉这个色身，而取另外一个色身，法身大士可不这样，观身当下就是性空，非垢非净；无垢可舍、无净可取，名为不动。这句话就是如此，这就是说没有肮脏的可舍，也没有清净的可取，这叫做宴坐。用这种心来修三十七道品，是为宴坐。

【不断烦恼而入涅磐.是为宴坐。】不断烦恼，因为烦恼当下就是涅磐，烦恼即菩提，所以不用断烦恼。你若悟到，烦恼自性就是空，那就是涅磐、不生不灭，进入不生不灭的阶段，你会活得很有意义，你会活得很欢喜心。你的内心从不看轻哪个，你的内心也不曾我慢哪个，你的内心二十四小时都平等法，没有分别，皇帝来也如此，乞丐来也如此，狗来也如此，鸡来也是如此，一切都平等法；除非是菩萨示现要教化众生，就是说示现生气或是责备，这是菩萨示现的，不然，烦恼当下就是涅磐。（未完）

《维摩诘不思议经》

第三卷【弟子品第三】

经文；【尔时，长者维摩诘自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？佛知其意，即告舍利弗：「汝行诣维摩诘问疾！」

舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。时维摩诘来谓我言；『唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』

「时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报。故我不任诣彼问疾。」

佛告大目犍连：「汝行诣维摩诘问疾！」

目连白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言；『唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说；法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空，随无相，应无作；法离好丑；法无增损；法无生灭；法无所归；法过眼、耳、鼻、舌、身、心；法无高下；法常住不动；法离一切观行。唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说、无示；其听法者，无闻、无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍，以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。』

「维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。」

佛告大迦叶：「汝行诣维摩诘问疾！」

迦叶白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：『唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食。以空聚想，入于聚落，所见色，与盲等；所闻声，与响等；所嗅香，与风等；所食味，不分别；受诸触，如智证。知诸法如幻相，无自性、无他性，本自不然，今则无灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃；其有施者，无大福，无小福；不为益，不为损；是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。』

「时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念：斯有家名，辩才智慧，乃能如是，其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」

佛告须菩提：「汝行诣维摩诘问疾！」

须菩提白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言；『唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提！不断淫、怒、痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相而得解脱，亦不解、不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提！不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提！入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。』

时我，世尊！闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：『唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？』我言；『不也！』

「维摩诘言：『一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱，解脱相者则诸法也。』

「维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。」

佛告富楼那弥多罗尼子：「汝行诣维摩诘问疾！」

富楼那白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言；『唯！富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食，置于宝器。当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径；无以大海，内于牛迹；无以日光，等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。』

「时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，即时豁然，还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻，不观人根，不应说法。是故不任诣彼问疾。」

佛告摩诃迦旃延：「汝行诣维摩诘问疾！」

迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：『唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生、不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我、无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。』

「说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。」

佛告阿那律：「汝行诣维摩诘问疾！」

阿那律白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言；『几何？阿那律！天眼所见。』

「我即答言：『仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。』

「时维摩诘来谓我言：『唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。』

「世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：『世孰有真天眼者？』

「维摩诘言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。』

「于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。」

佛告优波离：「汝行诣维摩诘问疾！」

优波离白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言；『唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。』

「我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言：『唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中间；如佛所说；心垢故，众生垢；心净故，众生净。心亦不在内、不在外、不在中间；如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离！以心相得解脱时，宁有垢不？』

「我言：『不也。』

「维摩诘言：『一切众生，心相无垢，亦复如是。唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻、如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦、如炎、如水中月、如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』

「于是二比丘言：『上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。』

「我即答言：『自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。』

「时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：『令一切众生皆得是辩。』故我不任诣彼问疾。」

佛告罗睺罗：「汝行诣维摩诘问疾！」

罗睺罗白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言；『唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者，有何等利？』我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言；『唯！罗睺罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利、无功德，是为出家。有为法者，可说有利、有功德；夫出家者，为无为法；无为法中，无利、无功德。罗睺罗！出家者，无彼、无此、亦无中间；离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处；降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根；不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名；出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。』

「于是维摩诘语诸长者子：『汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值！』

「诸长者子言：『居士！我闻佛言；父母不听，不得出家。』

「维摩诘言：『然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』

「尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。」

佛告阿难：「汝行诣维摩诘问疾！」

阿难白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言；『唯！阿难！何为晨朝持钵住此？」

「我言：『居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。』

「维摩诘言：『止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念；何名为师？自疾不能救，而能救诸疾仁？可密速去，勿使人闻。当知！阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？」

「当有何恼时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？

「即闻空中声曰：『阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。』

「世尊！维摩诘智慧、辩才为若此也。是故不任诣彼问疾。」

如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：「不任诣彼问疾。」】